救われたら本当に大慶喜がおきるのか
阿弥陀仏に救われたら、おどり上がるような喜びがおきる、そのよろこびを親鸞聖人は広大難思の慶心とおっしゃっていられるのだと、親鸞会では教えられます が、親鸞聖人が『教行信証』に「広大難思の慶心」とおっしゃっているのは、法の尊さをおっしゃったもので、我々にそのような大きなよろこびがおきるという ことではない、と本願寺は言っています。どちらが本当なのでしょうか、お尋ねいたします。
救われておどり上がるようなよろこびを体験した者が、広大難思の慶心がおきますよ、と教えるのも本当ならば、救われた体験のない者が、そんな大きなよろこびがおきるものではない、と言うのも本当です。
しかし、私たちは今、お互いの体験を問題にしているのでもなければ、あなたも尋ねておられるのではありません。
親鸞聖人のおっしゃった広大難思の慶心について、どちらの言い分が正しいのか、ということでありますから親鸞聖人にお尋ねし、教えを仰がなければなりません。
このことについては『唯信鈔文意』に親鸞聖人は明記なされています。
「この信心をうるを慶喜という。慶喜する人は諸仏とひとしき人と名く。慶はうべきことをえて後によろこぶこころなり、信心をえて後によろこぶこころなり。
喜はこころの内に常によろこぶこころ絶えずして憶念つねなるなり、踊躍するなり。踊は天におどるという、躍は地におどるという、よろこぶ心の極まりなきかたちをあらわすなり」
慶喜は、歓喜とは違って未来の救いを喜ぶのではなく、今救われたことのよろこびをあらわすものであり、慶喜も慶心も私たちのよろこびをあらわすことは、これで明らかであります。
数ある釈尊のお弟子の中でも、智恵第一とうたわれた舎利弗が、『法華経』の説法をきいて有り難さのあまりありのままの自己の体験を告白した時、釈尊は、
「これより百千劫の後、おまえは花香如来という仏になるであろう」
と予言されました。
それを聞いた舎利弗はよろこんで、八万大衆の中で立って踊って歓喜したと経典に記されています。
舎利弗ほどの人が百千劫の末に仏になると言われてさえも、思わず立って踊られたのです。
必堕無間の私たちが、一息切れたら弥陀同体になれる身に晴れて大満足させられた時のよろこびは、到底筆舌に尽くせるものではありません。
それを親鸞聖人は
「広大難思の慶心」とか、
「獲信見敬大慶喜」（正信偈）とか、
「ここを以て、極悪深重の衆生、大慶喜心を得、諸の聖尊の重愛を獲るなり」（教行信証信巻）とか、
「無上の信心を獲れば、すなわち大慶喜を得」（文類聚鈔）
とおっしゃっているのです。
にもかかわらず、このようなよろこびが味わえないのはなぜか。『教行信証化土巻』に、その原因を明示なされています。
「真に知んぬ。専修にして而して雑心なる者は大慶喜心を獲ず」
念仏は称えているが、まだハッキリ救われず心が曇っている者には、大慶喜心がおきないのだ、と親鸞聖人は道破なされています。
よろこべないのを懺悔するのならば尊い姿ですが、よろこべないのを平気で、当たり前のように手柄がましくうぬぼれていることは、仏法を汚していることになりますから、心しなければなりません。
