仏教の平等観と親鸞聖人
敗戦後の日本は、自由平等を謳歌する世の中になりましたが、自由が放縦になり平等が悪平等になって社会の混乱に拍車をかけているように思われてなりません。親鸞聖人の平等観について聞かせてください。
「天は人の上に人をつくらず、人の下に人をつくらず」という福沢諭吉の平等思想に、当時の人々は驚きましたが、釈尊は３０００年の古にすでに「万人は平等なり」と道破されています。
釈尊当時の印度には、婆羅門（バラモン）、刹帝利（セッテイリ）、吠舎（ベイシャ）、首陀羅（シュダラ）といわれる厳然たる社会の階級がありました。
婆羅門（僧侶）と刹帝利（王族）はほとんど、同等の貴い身分とされていましたが、吠舎はそれらに対して、婚姻はもちろん交際から職業までも禁じられていました。
首陀羅にいたっては、直接それらと言葉も交わされぬという虫けら同然にみなされていました。
釈尊は、このような四姓の鉄壁を打ち破って、総ての人は平等であると喝破なされたのですから驚嘆せずにおれません。
この釈尊の教えを身をもって実践されて、あの階級対立のきびしい封建社会にあって、すべての人に向かって、「御同朋、御同行」（兄弟よ、友よ）とかしずかれ、
（原文）
【親鸞は弟子一人も持たず候】（歎異抄第６章）
（意訳）
「親鸞には、弟子など一人もいない」
と宣言なされたのは、親鸞聖人でありました。
これらでお分かりのように、徹底して万人の平等を仏教は教えていますが、決して差別を無視した悪平等でないことを、わきまえていなければなりません。
ある大会社の社長が、一人の社員に社長室へ来るように指示しました。ところが、その社員は、「用があるなら、そちらから来るのが当然だ、民主主義の世界では、すべての人間は平等なのだ」といって頑として応じませんでした。
社長は、怒ったりあきれたりしながらも、これは大切な問題を含んでいることだと考えて、上司の会長に訴えました。
ことの重大性を認めた会長は、まず社員に対して「君は会社の経営ができるか」と尋ねました。「できません」と社員は答えた。
次に社長に向かって会長は、「君は社員の仕事ができるか」と尋ねると、「やってきたことですからできます」とキッパリと答えました。
そこで会長は、社員に向かって、
「基本的人権という点においては、人間は平等だが、その能力や経験などには、それぞれ差別があるのだから、働く場所によって、上下があるのは当然であるし、命令系統にも上下があるのは当たり前のことなのだ」
と諄々と諭して、ようやく納得したという話を聞いたことがあります。
ちょうど私たちの身体は眼とか耳とか手足など、いろいろの器官が寄り集まってできていますが、どんなに手が忙しくても足は手伝えず、眼が忙しいからといって耳がかわりをすることはできません。
眼は眼、耳は耳、おのおのその守るべきところを守って働いておればこそ、一身の共同生活を円満にしていけるのです。
しかし、もし足の先に蚊でもとまれば、あれは足が食われているのだからと、手はじっとはしていません。蚊のとまった所を眼が確かめ、手がぴしゃりと打ちます。
いったん緩急があれば、一致協力して全体の安全を守り生かすのです。
雨は平等に降りそそぎ、草木の大小に雨量を差別することはありません。しかし、受ける草木のほうはどうかというと、大きな草木は多量の雨水を受け、小さな草木は少量を受けます。もし、大小の草木が、同量の雨水を平等に受けたらどうなるでしょうか。
大の草木に適量の時は、小の草木は余り、小の草木に適量の時は、大の草木は不足して、結局、大小ともに枯死することになってしまいます。
草木自身は、受ける分量を不平等にするがゆえに、大小の草木が平等に生育することができるのです。
すなわち、平等にそそぐ雨は、不平等に受けさせて、すべてを平等に生かすことができるのです。
差別を無視した悪平等は、種々の悲喜劇を生み混乱を招きますから、くれぐれも注意しなければなりません。
