仏教の平等とはどんなことか
敗戦後の日本は、自由平等を謳歌する世の中になりましたが、自由が放縦になり、平等が悪平等になって、社会の混乱に拍車をかけているように思われてなりませんが平等ということについてのお考えをお聞かせください。
「天は人の上に人をつくらず、人の下に人をつくらず」
という福沢諭吉の平等思想に、当時の人々は驚きましたが、釈尊は３，０００年の古にすでに
「万人は平等なり」
と道破なされています。
釈尊当時の印度には、婆羅門、刹帝利、吠舎、首陀羅といわれる厳然たる社会の階級がありました。
婆羅門（僧侶）と刹帝利（王族）はほとんど、同等の貴い身分とされていましたが、吠舎はそれらに対して婚姻は勿論、交際から職業までも禁じられていました。
首陀羅にいたっては、直接それらと言葉も交わされぬという虫けら同然にみなされていました。
釈尊はかかる四姓の鉄壁を打ち破って、すべての人々は平等であると喝破なされたのでありますから、驚嘆せずにおれません。
この釈尊の教法を身を以て実践なされて、あの階級対立のきびしい封建社会にあって、すべての人々に向かって
「御同朋、御同行」
とかしずかれ
「親鸞は弟子１人も持たず候」
と宣言なされたのは、親鸞聖人でありました。
これらでお分かりのように、仏法は徹底して万人の平等を教えていますが、決して差別を無視した悪平等でないことを弁えていなければなりません。
ある大会社の社長が１人の社員に、社長室へ来るように指示しました。
ところがその社員は
「用があるのならそちらから来るのが当然だ、民主主義の世界ではすべての人間は平等なのだ」
といって頑として応じませんでした。
社長は怒ったり呆れたりしながらも、これは大切な問題を含んでいることだと考えて、上司の会長に訴えました。
ことの重大性を認めた会長は、先ず社員に対して、
「君は会社の経営ができるか」と尋ねた。
「できません」 社員は答えた。
次に社長に向かって、
「君は社員の仕事ができるか」と尋ねると、
「やって来たことですからできます」とキッパリと答えました。
そこで会長は社員に向かって、
「基本的人権という点に於ては、人間は平等だが、その能力や経験などにはそれぞれ差別があるのだから、働く場所によって上下があるのは当然であるし、命令系統にも上下があるのは当たり前のことなのだ」
と諄々と諭して漸く納得したという話を聞いたことがあります。
ちょうど、私たちの身体は眼とか耳とか手足など、いろいろの器官が寄り集まってできていますが、どんなに手が忙しくても足は手伝えず、眼が忙しいといっても耳は手伝うことはできません。
眼は眼、耳は耳、各々その守るべきところを守って働いておればこそ、一身の共同生活を円満にしてゆけるのです。
しかしもし、足の先に蚊でもとまれば、あれは足が食われているのだからと、手はじっとはしていません。
蚊のとまった処を眼が確かめ、手がぴしゃりと打ちます。
一旦緩急があれば、一致協力して全体の安全を守り生かすのです。
雨は平等に降りそそぎ、草木の大小によって雨量を差別することはありません。
しかし受ける草木の方はどうかというと、大きな草木は大きいだけ多量の雨水を受け、小さな草木はそれに応じて少量を受けます。
若し、大小の草木が同量の雨水を平等に受けたらどうなるでしょうか。
それこそ大の草木に適量の時は小の草木はあまり、小の草木に適量の時は大の草木は不足して、結局大小ともに枯死することになってしまいます。
草木それ自身は受ける分量を不平等にするが故に、大小の草木がおのおのその性にかなって平等に生育することができるのです。
すなわち、平等にそそぐ雨に於て、不平等の受け方が不可避的に展開されるのですが、そうであってこそ平等に生かすことができるのだということです。
差別を無視した悪平等は種々の悲喜劇を生み、混乱を招きますからくれぐれも注意しなければなりません。
