読経は死人のためになるのか
死人に対するいちばんの御馳走は読経だと、皆さんがいわれますが、お寺さんにお経を読んで貰うことは、死んだ人のためになるのでしょうか。
葬式や法事の読経は、死人のためになるという信心は世間一般の常識になっています。しかし、このような迷信を徹底的に打破せられたのが、実に仏教を説かれた釈尊であったのです。
また、わが親鸞聖人は、その釈尊の真意を最もきびしく、開顕して下された方でありました。
ある時釈尊に、１人の弟子が、「死人のまわりで有り難い経文を唱えると、死人が善い所へ生まれ変わるという人がありますが、本当でしょうか」と、尋ねたことがありました。
その時釈尊は、黙って小石を１個拾われて、近くの池の中に投げられました。
水面に輪を描いて沈んでいった石を指さして、
「あの池のまわりを、石よ浮いてこい、浮いてこいと唱えながらまわれば、石は浮いてくるであろうか」
と、釈尊は反問せられました。
石は、それ自身の重さで沈んでいったのだ。人間もまた自業自得によって、死後の果報が定まるのだ。経文を読んで死人の果報が変わるはずがないではないか。というのが釈尊の教えでありますから、読経や儀式で死者が救われるという迷信は、もともと仏教にはなかったのです。
それどころか、そのような世間的な迷信を打ち破って、生きている間に絶対の幸福に導くのが仏教の目的なのです。
あの孝心厚い親鸞聖人が「親鸞は父母孝養のために一遍だにも念仏称えたことはない」とおっしゃったのも、如何に積極的にこれら世間の根深い迷信打破に、努力されたかが分かるでしょう。
しかし、このような真実の仏法を教える、素晴らしい指導者を持たない浄土真宗以外の宗派の者達は、大いに読経や葬式が死人のためになると宣伝して、坊主の生活の糧にしていますので、世間一般の根強い迷信となってしまったのです。
大体、このような迷信を信じている人たちは、お経はどうして成立したのかということを知らないのです。
お経は、釈尊が苦しみ悩んでいる生きた人間を幸福にするために、説かれた説法を弟子達が後世の人たちのために書き遺したものなのですから、死人に説法されたものは１つもありません。
また、生きている時でさえ聞き得ぬものが、死んで聞けるはずがありません。
親鸞聖人の『正信偈』、蓮如上人の『御文章』、いずれも生きた人間に説かれたものであって、死人になされた説法でないことは、火を見るよりも明らかなことです。
あくまでも、現在迷える人々を真実の幸福に導く為の指針として、書き遺されたものであることを忘れてはなりません。
では、葬式や法事や読経は全く無意味なことなのかといいますと、それは全く、それを勤める人の精神如何にかかっています。
厳粛な葬式を縁として我が身を反省して罪悪観を深め、無常を感じて聞法心を強めれば極めて有り難い勝縁となります。
また、法事もチンプンカンプンの読経のみで終わっては所詮がありません。読経の後で、そのお経に説かれている真実の教えを聞かせて頂いて、益々信心決定せねばならぬことを知らされてこそ意味があるのです。
死んでしまえば、生きている人たちがどんなにジタバタ騒いでみても、最早、後生の一大事は如何ともすることはできないのです。
「いのちのうちに、不審もとくとくはれられ候わでは、さだめて後悔のみにて候わんずるぞ、おん心得あるべく候」（御文章）
蓮如上人のお言葉を深く噛みしめてください。
