親鸞聖人は、なぜ人間に生まれたことを有り難いと言われたのか
人間に生まれたことを喜べと教えられますが、喜ぶどころか生んだ親をうらむことさえあります。こんなことではいけないと思いながらも喜ぶことができません。親鸞聖人は、なぜ人間に生まれたことを有り難いと仰ったのでしょうか。
自殺するのは、あなたと同じく生きる喜びのない人たちでしょう。しかしほとんどの人は真面目に考えれば同じ気持ちになるのではないでしょうか。
仰る通り仏教では、人間に生まれたことは大変有り難いことだから喜ばねばならないことだと教えられています。
『雑阿含経』の中には、有名な盲亀浮木の譬喩が説かれています。
ある時、釈尊が「たとえば、大海の底に１匹の盲亀がいて、１００年に１度、海上に浮かび上がるのだ。
その海には、１本の浮木が流れていて、木の真ん中に１つの穴がある。盲亀が１００年に１度浮かび上がった際に、ちょうど、その浮木の穴へ頭を突っ込むことがあるだろうか」と尋ねられた。
阿難という弟子が「そんなことは、毛頭考えられません」と答えると、釈尊は「誰でも、そんなことはありえないと思うだろう。しかし絶対ないとは言い切れないであろう。人間に生まれるということは、今の喩えよりもありえない有り難いことなのだよ」と仰っています。
私たちは日常、有り難いと言いますが、あることが稀れだということから出た言葉なのです。
これは科学的に考えても肯けます。人間死ねば焼かれて空気になり灰になります。この場合、心というものを一応除外して考えても、肉体を造っていた空気は宇宙全体に飛散します。空気には境界がないからです。
また灰になったものは、そこらあたりの地上に積もって土となりましょう。土には植物が生えることもあろうし、長い間には硬い岩石にもなりましょう。それが雨や風によって運ばれて、川や湖や海に洗い流されて沈積するかもしれません。
それらの空気や灰が再び集合して、一個の人間に生まれるまでの困難さ、有り難さを考えても分かります。
『涅槃経』には、
（原文）
【地獄に堕ちるものは、十方世界の土の如く、人間に生れるものは、爪の上の土の如し】
（意訳）
「地獄に堕ちる者は、大宇宙の砂の数ほど多いが、人間に生まれるものは、爪の上の砂のように少ない」
と説かれています。
このような受け難い人身を受けたということは、人間に生まれなければできない大事な目的があるということです。私たちはその重大な使命を果たすために人間に生まれきたのです。
釈尊はそれについて、こう説かれています。
（原文）
【人身受け難し、今已に受く。仏法聞き難し、今已に聞く。この身今生に向って度せずんば、さらにいずれの生に向ってか、この身を度せん】（釈尊）
（意訳）
「生まれ難い人間に生まれてよかった。聞き難い仏法が聞けてよかった。いま救われねばいつ救われることがあろうか。永遠のチャンスは今しかないのだ」
「今生で、この身を度する」（いま救われる）とは、どういうことでしょうか。
それは真実の仏法、阿弥陀仏の本願を聞信し、平生に魂の解決をすることだと親鸞聖人は教えられています。しかも、こんなチャンスは幾億兆年にもないことであると言われています。聖人の仰る通り、弥陀の本願を聞き開き絶対の幸福になって初めて、人間に生まれた本当の有り難さ尊さが分かるのです。仏法を聞かぬ限り人間に生まれた喜びは絶対に分かるものではありません。
人間に生まれたよろこびを知るまで仏法を聞いてください。
